Долгая жизнь после смерти

Долгая жизнь после смерти №99Большинство людей вытесняют из сознания мысли о смерти, тем не менее расставание с физическим миром нераздельно связано с нашей жизнью здесь, на Земле. С каждым годом, с каждой прожитой минутой мы приближаемся к смерти. Ежегодно в мире около семидесяти миллионов человек перешагивают этот «рубеж». Рубеж… куда? Кто может поручиться, что после этой жизни есть продолжение? И если оно всё-таки есть, то куда поведёт нас это «путешествие»?

Дошедшие до нас предания показывают, что люди уже давно занимались этим «вопросом всех вопросов». И что даже найдены поразительно совпадающие ответы. Будь то философия древних греков или иудейская и христианская мистика, восточный буддизм или индуизм, политеизм древних римлян или верования жителей Америки, Африки или Австралии — везде мы встречаемся с убеждённостью в том, что человек со смертью всего лишь оставляет своё тело, а душа его продолжает жить в потустороннем мире.
Однако за прошедшие столетия отношение «человека разумного» к собственным религиозным представлениям приобрело ярко выраженную критическую направленность. «Факты веры» были отделены от интеллектуальных, постижимых знаний. Идея жизни после смерти перестала казаться безусловной, и свидетельства прежних культур более не воспринимались серьёзно.
Ещё и сегодня господствует мнение, что представление о жизни после смерти не более чем «спасательный круг» (человек не может примириться с конечностью своего существования и потому спасается бегством в религию) и наше сознание якобы умирает вместе с мозгом, с которым оно неразрывно связано.

Посмертные переживания поднимают актуальные вопросы
Однако эта материалистическая картина ныне всё больше начинает расплываться. С одной стороны — вера значительной части человечества (каждый третий) в жизнь после смерти,
с другой — неимоверный скепсис научных обществ в отношении этих вопросов. Существенным основанием для сомнения многих исследователей в справедливости утверждения «человек — это его тело» послужили так называемые «посмертные опыты» (ПО), которые уже десятилетиями документируются во всём мире.
Вблизи смерти люди отмечают факты, говорящие о том, что наше сознание может сохраняться и вне тела и, следовательно, после смерти тоже возможна сознательная жизнь. С удивлением фиксируется, что ПО происходят очень часто. Только в Германии подобные ощущения пережили более трёх миллионов человек, при этом все испытавшие, даже дети, отмечали сходные моменты, которые к тому же были созвучны с религиозными преданиями древних культур. А это значит, что ПО не зависят ни от уровня образования и культуры человека, ни от его религиозных убеждений. Отсюда явствует, что представление о смерти как об освобождении от телесной оболочки есть нечто большее, чем вера и «спасательный круг».

Что же испытывает человек при умирании?
Все пережившие ПО сообщают о том, что их пронизывало необыкновенное чувство мира и спокойствия, при этом исчезали все телесные боли, мучившие их прежде. Люди, бывшие в земной жизни слепыми или глухими, начинали видеть и слышать. Многие ощущали себя вне своей физической оболочки и наблюдали «сверху», как реанимировали или оперировали их тело. Затем человек оказывался в тёмном пространстве или в туннеле, в конце которого был виден свет и куда его с силой затягивало. В конце концов перед ним открывался великолепный сверхземной мир, с изумительными красками и чудесной музыкой. Здесь его встречали умершие родственники, друзья и… лучащийся Свет как проявление безусловной Любви. При этом люди воспринимали глубокие знания, их сознание расширялось настолько, что за один миг перед ними проходила вся их земная жизнь. Они узнавали обо всех своих добрых и недобрых решениях, обо всех использованных возможностях и упущениях. Иногда за этим обзором следовало предвидение, и тогда им удавалось воспринять кое-что из будущей жизни. Затем они ощущали некую грань и понимали, что должны возвратиться в земное тело, поскольку перешагнуть эту границу пока невозможно. Возвращение в свою земную оболочку часто было связано с болью и разочарованием по поводу необходимости покинуть потусторонний мир…
В зависимости от того, приобрёл ли человек большой опыт или прошёл только несколько «станций», говорят о глубоких или менее глубоких ПО. Однако не все люди сообщают об этих переживаниях одинаково. Некоторые, например, почувствовали себя закрытыми в тёмном туннеле, им не удалось достичь света и они описывали это как «адские муки». Другие, «просмотрев» свою жизнь, с горечью осознавали, как много возможностей они упустили из-за лености и пренебрежения.
Все опрошенные были единодушны в признании того, что переживания на рубеже потустороннего мира глубоко изменили их жизнь. У всех испытавших ПО исчез страх смерти и появилась уверенность в существовании жизни после смерти. Но не только это. Духовность и религиозность начали играть в их жизни большую роль, тогда как принадлежность к какой-либо церкви или конфессии явно потеряла былую ценность и значение.
Как правило, после пережитого расширения сознания вследствие близости смерти у людей значительно обострялись ощущения, повышалась чувствительность, усиливалась интуиция, а иногда появлялась способность к созерцанию ауры и другие формы ясновидения. У некоторых пробуждались целительные силы.

Первые шаги в потустороннем мире
Всеми этими феноменами лишь с недавних пор занимается отдельная научная ветвь — исследование смерти. Порядка сорока лет назад Элизабет Кюблер-Росс в своей книге «Интервью с умершими» затронула тему переживаний умирающих, табуированную в современном обществе. Вскоре после этого в книге «Жизнь после смерти» Раймонд Моуди впервые рассказал об исследовании, из которого стало ясно, насколько ПО распространены и насколько схожи описания тех, кто их пережил. Затем последовали три десятка исследований, которые привели к аналогичным результатам. Но у них всех был один недостаток: они фиксировали рассказы людей, переживших ПО, но оставляли без внимания медицинский аспект происходившего. На самом ли деле эти люди испытали клиническую смерть? При каких обстоятельствах происходили ПО? Скептикам характер этих исследований давал широкую платформу для нападок.
В 1988–1992 годах нидерландский кардиолог д-р Пим ван Ломмель провел первые исследования с контролируемыми условиями. Им были обследованы 344 пациента, у которых была зафиксирована клиническая смерть, но их смогли реанимировать. У этих людей сердце не билось около двух минут. Когда сердце останавливается, через несколько секунд теряется сознание. Уже через 6,5 секунды мозг испытывает недостаток кислорода, а спустя 10–20 секунд прекращается электрическая активность коры головного мозга и приборы фиксируют прямую линию. Но и такие пациенты переживали опыт расширенного сознания, как это характерно для ПО.
В процессе исследования Пим ван Ломмель наблюдал много случаев изменения личности после таких переживаний. Он опубликовал свою работу в 2001 году и ею положил начало острой дискуссии. Ведь вывод из его исследований был ясен: сознание человека не привязано ни к телу, ни к мозгу! С тех пор стало чрезвычайно необходимым новое всеохватывающее познание человека.
Тем более что за это время все материалистические теории, объясняющие подобное состояние при ПО, были опровергнуты. К примеру, в качестве причины указывали на недостаток кислорода в мозге, связанный с ненормальной активностью мозга и повышенной концентрацией эндорфинов, которыми всегда пытались объяснить чувство счастья. Однако этот вывод явно не подходит к опытам сознания и ещё менее к ясным воспоминаниям о них. Это противоречит также тому факту, что ПО возможны и в тех ситуациях, когда мозг совершенно не испытывает кислородного голодания. Несостоятельными или мало проясняющими картину оказываются и другие физиологические теории (химические реакции, электрические «короткие замыкания» в мозге, медикаменты), а также попытки психологических объяснений.
Но что представляет собой этот мир и откуда происходит человеческое сознание?

После освобождения от тела
Здесь исследования наталкиваются на некий барьер. Пим ван Ломмель в своей книге говорит о «бесконечном сознании» и развенчивает все материалистические теории посмертного опыта.
Но что же конкретно означает «бесконечное сознание»?
Это понятие указывает прежде всего на то, что человеческое сознание не привязано к ограниченности и преходящему характеру физического тела. Это центральный факт, о котором также повествуют древние предания различных культур. То есть не мозг является «местом обитания» нашего сознания, а его сущность исходит из реальности непознаваемой физическими методами, расположенной по ту сторону наших понятий пространства и времени.
На первый взгляд это противоречит результатам исследования мозга, которые подтверждают, что существует тесная взаимосвязь между функционированием мозга и сознанием: при заторможенности мозга человек уже не может быть «самим собой». Не следует ли из этого сделать вывод, что сознание всё-таки есть результат деятельности мозга?
Многие исследователи убеждены, что нет. Эти примеры лишь подтверждают наличие связи между сознанием и мозгом, однако нет ни одного научного доказательства того, что сознание есть результат деятельности мозга. Более того, многие факты даже явно противоречат этому положению. Так, например, в молодом возрасте некоторые отделы мозга могут перенимать функции повреждённых отделов. В Балтиморе (США) клиника Джона Хопкинса известна своими радикальными операциями на мозге. Там оперируют детей с неизлечимой формой эпилепсии. Так, трёхлетней девочке была успешно удалена вся левая половина мозга. Через год её односторонний паралич исчез, она смогла вновь ясно мыслить и нормально развиваться.
Значит, функции мозга следуют за потребностями сознания, или, говоря иначе, мозг не вырабатывает сознание, он только обеспечивает его присутствие в физическом теле. В этом плане мозг можно сравнить с приёмником-передатчиком. Как и телевизор, который для работы должен быть включён, он принимает сигналы из сознания и одновременно посылает сознанию переработанные чувственные впечатления и телесные импульсы. То есть мозг является неким рубежом между физическим телом и сознанием, которое имеет нефизическую природу. Со смертью необходимость в этом «рубеже» отпадает, и мозг умирает вместе с телом, сознание же, а вместе с ним и «внутренний человек», или душа, продолжают существовать.
Итак, мы продолжаем жить после освобождения от тела — в другом мире, по «ту сторону» пространства и времени.  Это древнее познание ныне вновь стало очень актуальным.

(из журнала “GralsWelt”,
пер. с нем.)
Окончание в следующем номере